Басе, Мастера Дзэн спросили:
- Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
- Говорят другие, я цвету!
http://www.ssloha.ru/top/3-pritchi-na-temu-slova-ne-nuzhny
Император Китая сидел на помосте под навесом и читал книгу.
Внизу мастер-колесник ремонтировал его карету. Император отложил книгу и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:
- Почему ты такой старый и сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?
http://www.ssloha.ru/top/istina-poseredine
Взаимосвязь между вашей жизненной силой и жизненной силой мироздания означает и то, что ваши возможности, по сути, безграничны, что ничего невозможного для вас нет, ибо вы находитесь в постоянном контакте с неисчерпаемым источником всеобщей энергии, разума и Любви. Это относится не только к вам, но в той же степени и к тем, за кого вы несете ответственность. Забывая об этом, вы не только снижаете собственный потенциал, свои возможности достижения ошеломляющих успехов, но и не замечаете точно такой же потенциал в других. А потому всегда старайтесь распознать за любым событием, за действиями того или иного лица взаимное влияние индивидуальной и всеобщей жизненной силы. Задайте себе вопросы: «В чем подоплека данной ситуации? Как она связана с прочими событиями и явлениями? Как все это соотносится со мной, как повлияет на меня? Каким образом извлечь из всего этого максимально положительные результаты?»
http://www.ssloha.ru/top/zhiznennaya-sila-mirozdaniya
Один из тайных ключей Дао гласит: «То, что в вас прекрасно, нужно скрыть и никогда не демонстрировать. Когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, брошенное в землю. Не извлекайте его наружу. Если вы извлечете зерно на всеобщее обозрение, оно умрет без пользы».
http://www.ssloha.ru/top/to-chto-v-vas-prekrasno-nuzhno-skryt-i-nikogda-ne-demonstrirovat
Когда мы следуем по истинному духовному пути, мы учимся судить о нашем прогрессе в соответствии с определенными критериями, установленными опытными людьми. Мы стараемся давать оценку подобного рода своим поступкам в повседневной жизни. Например, коллекционер живописи судит о картине, основываясь на стандартах, принятых в мире искусства. Музыкант может улучшить исполнение определенного произведения, следуя методикам, принятым в его среде. Вдумайтесь в это. Разве можно сказать, что преподаватель военного искусства не должен строго оценивать своих студентов. Можем ли мы предположить, что горшечник не должен критично подходить к тому, что он делает? Можем ли мы предположить, что учитель не должен быть критично настроен к своим ученикам? Если он каждому будет ставить «пятерки», его ученики не смогут по-настоящему оценить уровень своих знаний.
Байазид Бистами, один из величайших суфийских Мастеров, будучи ребенком, приходил к Учителю. Ни о чем не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.
Хавайо Такаха
В течение всей долгой истории человечества существовали методы исцеления, основанные на использовании и передаче некоей пронизывающей весь Космос универсальной жизненной энергии, силы, которая рождает и поддерживает все живое во Вселенной. Тибетцы, например, уже тысячи лет назад обладали глубоким пониманием сущности духа, материи и энергии. Они использовали это знание, чтобы исцелять свое тело, гармонизировать душу и возносить дух к познанию единства. Позже мы вновь встречаем его в Индии, мы обнаруживаем, что это знание используют в Японии, Китае, Египте, Греции, Италии и в других странах.
Это знание бережно сохранялось в мистических школах почти всех древних культур и было в те времена доступно в полном объеме лишь немногим избранным. Обычно это были жрецы или духовные вожди той или иной культуры, которые передавали знание своим ученикам из уст в уста.
Современные ученые часто обнаруживают дошедшие до наших времен формы этого внутреннего знания, однако нередко неправильно интерпретируют его, поскольку с целью сокрытия от непосвященных оно передавалось с помощью тайнописи или представлялось языком символов.
В конце XIX столетия доктор Микао Усуи обнаружил в древних, записанных более 2500 лет назад санскритских сутрах ключи, что привело к возрождению этой тысячелетней традиции естественного целительства.
Слово «Рэйки» обозначает универсальную энергию жизни – ту силу, которая живет и действует во всех сотворенных вещах. Слово состоит из двух частей. Слог «рэй» описывает универсальный, безграничный аспект этой энергии. «Ки» – это часть рэй, витальная жизненная сила, текущая сквозь все живое.
Брахманизм также был перегружен отвлеченной умозрительностью. В результате таких превращений, ведическое учение, у истоков которого стоял Рама, а затем Кришна, потеряло свою ясность и простоту. И если во времена Рамы разделение людей на касты (по роду их занятий) являлось прогрессивной ступенью, устраняющей рабство, то во времена Махавиры и Будды оно превратилось в оковы, унижение и эксплуатацию. По мере роста количества священных писаний усиливалась гордыня брахманов; они все более стремились выступать в роли посредников между Богом и людьми, присвоив себе божественные откровения.
Человек, как духовная личность, начал терять свою свободу. Он стал забывать, что его Высшее Божественное Я находится в нем самом. И тогда на землю Индии пришли Махавира и Будда, чтобы возвестить Истину.
За несколько веков до Христа великий индийский мудрец и философ Патанджали впервые обнародовал учение Йоги. В своей Йога-Сутре он обучал методам, с помощью которых йог может достичь состояния абсолютного сознания, чтобы стать единым с Божественной Сущностью посредством устранения своего собственного эгоистического «Я».
Философия Йоги впервые стала известна западному миру, когда Свами Вивекананда выступил с речью в Религиозном парламенте в Чикаго 11 сентября 1893 года. Позже, в 1920 году, Парамаханса Йогананда обратился к Международному религиозному конгрессу в Бостоне. В том же году он распространил это мировое учение древней науки йоговской философии из Индии, Крийя Йогу. Это было началом широкого распространения культуры Йога на западе.
Сейчас, когда мы говорим о Йоге на Западе, главным образом мы имеем в виду йоговские асаны, несколько сидячих и стоячих позиций, практикуемых в Хатха Йоге. Но йоговские асаны – это лишь часть дисциплины в обширном учении Йоги, на санскрите называемом Йога-шастра. Основной целью Йога-шастра является последовательное освещение нашего сознания как естественного источника восприятия (разум, высший интеллект и реальное «Я»), направленного к божественному осознанию духовного пути, вне каких-либо ограничений наподобие расы и касты.
Пу Ти Да Мо из рода Чадили (Сардилли), на Западе более известный как Бодхидхарма, до принятия Буддизма был царевичем небольшого народа в Южной Индии. Из отрывочных исторических свидетельств известно, что он родился около 483 года н.э. В то время китайцы считали Индию важнейшим духовным центром, поскольку она была родиной и источником Буддизма – учения, приобретавшего в Китае все большую популярность. Китайские императоры отправляли послов в Индию – изучать Буддизм, приобретать буддийские книги и приглашать в Китай индийских учителей. Таким приглашенным учителем был и Бодхидхарма.
Например, согласно западным понятиям о норме большинство людей по своей конституции нормальны. Аюрведа говорит, что нормальное состояние человека должно быть достигнуто в процессе индивидуальной эволюции, ибо конституция каждого проявляется в его собственном особом темпераменте и предназначении.
На Востоке ключом к пониманию является признание авторитета исследования и практического применения, на Западе – это постановка вопроса, анализы и логическое заключение. Западный ум обычно доверяет объективному, а восточный большее значение придает субъективному. Восточная наука учит человека продвигаться вне различий между субъективным и объективным. Эта разница в подходах может объяснить, почему иногда западный опыт труден для восприятия методологии Аюрведы.
Наука не связана с вопросом «почему», наука связана с вопросом «как». В этом основное отличие науки от философии. Философия спрашивает: «Почему это существует?» Наука спрашивает: «Как это существует». В тот момент, когда вы задаете вопрос «как», становится важным метод, техника. Теории становятся бессмысленными, центром всего становится переживание.
Ошо является одним из тех, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, - он называл себя «истинным экзистенциалистом», - и он посвятил свою жизнь задаче побуждения других людей к поискам таких же способов выхода из мира прошлого и будущего и к поискам для себя вечной жизни.
Будда разрушал авторитеты, с горькой иронией бичевал он книжную премудрость, как пустой вздор или же дерзкое сумасбродство; к кастовому высокомерию браминов он относился с неименьшей строгостью: “Кто, повторяя песни и изречения древних мудрецов, вообразит себя таким же, как они, мудрым, тот уподобляется простолюдину или рабу. Ученик верит в то, во что верит учитель; учитель верит в то, что он узнал от предшествующих учителей. Речь брамина похожа на вереницу слепых: стоящий впереди ничего не видит, стоящий посредине ничего не видит, стоящий позади ничего не видит. Как же тут быть? Разве при таких условиях вера браминов чего-нибудь стоит?”
Мы употребляем слово «религия» для обозначения веры и дисциплины, способствующих такому состоянию бытия, в котором двери восприятия открыты всем планам жизни. Все жизненное путешествие рассматривается Аюрведой как священное. Слово «философия» означает любовь к истине; и по Аюрведе истина является бытием, чистым существованием, источником всей жизни. Аюрведа является наукой об истине, как она выражена в жизни.
(Слово Санкхья состоит из двух санскритских слов: сат - истина и кхья - знание). Откройте ум и сердце философии Санкхья, ибо она неразрывно связана с Аюрведой.
Древние риши (самореализованные личности) обнаружили истину путем религиозной практики и дисциплины. Посредством интенсивной медитации они проявили истину в своей жизни. Аюрведа - это наука о повседневной жизни, и эта система знания развивалась благодаря философским и религиозным прозрениям риши.
Уделите особое внимание пунктам 7 и 8. Постарайтесь во всех своих поступках выглядеть как живое воплощение любви, а действия других рассматривать как проявления любви или призывы о помощи.
Вообразите себя посреди безбрежного океана: если поплывете налево, то вас подхватит водоворот страстей, если направо – поток любви. Сделайте свой выбор. Проведите аналогию со своей каждодневной жизнью, когда ежесекундно вы оказываетесь перед необходимостью сделать выбор в пользу любви или страсти.
2. Зрелая любовь подразумевает деятельность, основанную на приверженности истине и на способности выполнять ее. Да, правда отнюдь не всегда бывает приятной, но руководитель должен уметь воспринимать действительность такой, как она есть, и проявлять настойчивость вплоть до применения силы, когда того требуют соображения высшего блага. Любовь превращается в пустую сентиментальность, если она не основана на абсолютной честности.
3. Человек по природе своей существо духовное, то есть божественное, разница лишь в том, что силы и возможности человека ограниченны, а Бога - безграничны. Иными словами, человек качественно тождественен Богу, но очень отличается количественно.
4. Все мысли, слова и действия, обращенные к высшему «я» человека, неизмеримо результативнее тех, которые обращены на что-то другое.
5. Невозможно любить других без того, чтобы в достаточной мере не любить себя, ибо нельзя делиться с другими тем, чего у тебя нет. Руководить людьми бывает затруднительно из-за тех или иных личностных проблем, либо из-за внешних факторов, таких как национализм, расизм или сексизм. Чтобы успешно преодолевать эти и аналогичные препятствия, необходимо научиться любить других через любовь к себе как к существу, в котором присутствует Бог.
Во внутренних покоях
Завета нет, но тайна здесь лежит.
А. Блок
В наши дни, когда на право духовного наставничества современного человека претендуют многочисленные религии и вероучения, слова «суфи», «суфии» и «суфизм» все еще остаются тайной за семью печатями практически для всех.
В самом деле, если такая «религия» существует, то почему ее адепты не пропагандируют своих взглядов на улицах и не раздают в метро листовок, где бы точно указывалось, что они, суфи, собой представляют и как намереваются облагодетельствовать человечество?
Более того, на протяжении тысячи лет сущность суфизма пытались постигнуть вначале ученые Ближнего и Среднего Востока, а затем и всего мира, однако об успехе этих усилий даже сейчас говорить, мягко говоря, преждевременно. Поэтому любые попытки в столь кратком вступлении объяснить «в двух словах», кто такие суфии, можно рассматривать лишь как первый шаг на пути к постижению этой по-настоящему волнующей тайны.
Одно из наиболее ранних известных упоминаний о еде как о лекарственном средстве встречается в старейшем трактате мировой медицины, “Классике Внутренней Медицины Желтого Императора (Хуанди ней Цзин)”, датируемом XVIII веком до нашей эры. Он написан в форме диалога между императором Хуанди и императорским врачом Ци Во.
У Адольфа Гитлера одно понимание любви, а у Гаутамы Будды другое; и они диаметрально противоположны, ведь это две крайности.
На низшем уровне Любовь - это что-то вроде политики, политики силы. Если Любовь испорчена идеей главенства, господства, она становится политикой. Не имеет значения, называешь ли ты ее политикой или нет, она остается таковой. Миллионам людей ничего не известно о Любви, они знают только эту политику, царящую между мужьями и женами, бой-френдами и герл-френдами. Это политика, все сводится только к политике: человеку хочется управлять другим.
Сообщения
Все комментарии
